Musik 1: „Kaddisch“
Titel: Kaddish for SoloViolin;
Komposition: Maurice Ravel; Interpret: Daniel Hope; Album: Forbidden Music;
Label: Nimbus Records; LC 05871
Autor
(overvoice): Mögen Sie den Karfreitag? Oder sind Sie ein Karfreitag-Muffel?
Ich mag den Karfreitag. Er erinnert an den Kreuzestod Jesu. Er konfrontiert uns
mit etwas, was wir eher verdrängen. Er konfrontiert uns mit dem Tod. Manche
sehnen sich nach leidvollen Zeiten den Tod als Erlöser herbei. Für viele kommt er
wie ein Dieb in der Nacht, wenn er uns unsere Liebsten raubt. Dann zerstört er mitten
im Leben die Hoffnung auf eine gemeinsame Zukunft.
Am
Karfreitag stirbt ein unschuldig Hingerichteter: Jesus von Nazareth, der
Menschensohn, der Mensch schlechthin.
Seit
Karfreitag weiß Gott, wie sich Sterben anfühlt. Er weiß, wie es ist im
Gazastreifen, in der Ukraine, auf den Fluchtrouten dieser Welt zu verrecken, zu
ertrinken, zu verdursten, von Bomben zerfetzt zu werden. Gott kennt auch das
Sterben auf unseren Straßen, in den Hospizen, in unseren Wohnungen, sei es
friedlich, sei es plötzlich, sei es angst- und qualvoll.
Karfreitag
ist der Feiertag, der den Tod mitten im Leben ernst nimmt.
Karfreitag
ist der Feiertag, der feiert, dass Gott uns nicht in unserem Sterben allein
lässt.
Da
versteht es sich von selbst, dass es eher ein stiller Feiertag ist ohne Disco
und Kaufrausch.
Musik
1: „Kaddisch“
freistehend
Autor: Ich möchte
Sie mitnehmen auf eine Beerdigung im Osten der Ukraine. Serhij Zhadan,
ukrainischer Autor und Musiker hat 2022 den Friedenspreis des deutschen
Buchhandels erhalten. In seinem Buch „Antenne“ erzählt er von der Beerdigung
seines Vaters. Sie fand auf einem schneebedeckten Friedhof statt, inmitten, wie
er schreibt, von „Schneemassen, die die Steppe erdrücken… den Raum lähmen“. Der
Priester hält eine Rede. Er sagt, was man ehrlicherweise angesichts des Todes
zu Atheisten sagen kann: Dass es notwendig ist, „tapfer zu sein und sich zu
erinnern“. Dann wird der Vater in der harten, gefrorenen Erde begraben. Die
Lebenden gehen zurück nach Hause, versuchen warm zu werden nach der Kälte auf dem
Friedhof, schweigen, weil sie nicht wissen, was sie reden sollen und wie der
Leichenschmaus zu eröffnen ist. Von diesem Moment der Sprachlosigkeit erzählt
Zhadan:
Sprecher: „Wir
müssen ein Gebet sprechen, sagte eine Frau. Ehe wir Leichenschmaus halten,
müssen wir ein Gebet sprechen. Alle waren einverstanden und versuchten sich an
ein Gebet zu erinnern. Vielleicht war es das Berührendste, was ich je gesehen
habe – Atheisten, die sich aufwärmen, nebeneinandersitzen und ein Gebet
suchen… Sie überlegen, aber es fällt ihnen nichts ein. Denn sie kennen keine
Gebete. Und haben auch nie welche gekannt. Sie wissen lediglich, dass es
gesprochen werden muss, das Gebet, es muss erklingen, so gehört es sich. Aber
keiner kann sich an die Worte erinnern. Sie wissen nicht, was sie jetzt machen
sollen, wie es weitergeht, was sie sagen sollen. Bis eine… Frau aufsteht,
innehält und das Vaterunser spricht – wie sie es eben noch in Erinnerung, wie
sie es im Herzen bewahrt hat. Sie spricht es, sorgsam und feierlich, bis zu
Ende, und dann hauchen all die anderen Atheisten, die sich in der Zwischenzeit
aufgewärmt haben, ein laues ‚Amen‘. Danach sprechen alle über die normalen
Dinge, über das woran sie glauben, woran sie nie gezweifelt haben – über die
Kinder, über den Schnee, über die Verstorbenen. In ihren Geschichten lächeln
die Verstorbenen der Sonne zu und scheuen keinen Regen.“ (1)
Autor: Kennen Sie
Momente solcher Sprachlosigkeit angesichts des Todes? Ich kenne sie gut. Als
Gemeindepfarrer beerdige ich seit 30 Jahren. Da habe ich viel erlebt.
Sprachlosigkeit herrschte besonders da, wo der Tod jäh zugeschlagen hatte, wenn
eine Totgeburt beigesetzt werden musste, der 18jährige Sohn als Beifahrer ohne
eigenes Zutun aus der Kurve getragen wurde und gegen einen Baum prallte, die
30jährige Tochter ihre Medikamente nicht nahm und sich in einem depressiven
Schub vor den Zug warf, ein junger Student nicht mehr von der Disco zurückkam,
weil Kleinkriminelle ihn in den Rhein gestoßen hatten.
Da
verschlägt es dir die Sprache, dokumentiert Sprachlosigkeit eine kollektive Schockstarre. Trotzdem
muss es weitergehen, ist die Totenstille zu durchbrechen, muss etwas gesagt,
getan werden, um Abschied zu nehmen. Schweigen kann da helfen. Stille kann da
helfen. Beten kann da helfen. Am Kreuz hat Jesus gebetet, seine Verzweiflung
mit Worten aus einem Psalm, einem Gebet Israels, herausgeschrien: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich
verlassen?“
Musik
1: „Kaddisch“
Autor: Das ist ein
Kaddisch, ein Totengebet, gespielt von Daniel Hope, ein altes, jüdisches Gebet
mit der Melodie von Maurice Ravel. Das Kaddisch ist im Judentum das Gebet schlechthin
zum Gedenken an die Verstorbenen geworden. Unzählige Male ist es gebetet und
angestimmt worden nach dem 7. Oktober, dem barbarischen Terrorangriff der Hamas;
ein Geschehen, das wir nie vergessen dürfen, gerade nach all dem, was an
Tragischem daraus folgte. Im Kaddisch heißt es:
Sprecher: Erhoben und geheiligt werde sein großer Name in der Welt, die er
nach seinem Willen erschaffen, und sein Reich erstehe in eurem Leben und in
euren Tagen und dem Leben des ganzen Hauses Israel schnell und in naher Zeit,
sprechet: Amen.
Sein großer
Name sei gepriesen in Ewigkeit und Ewigkeit der Ewigkeiten!
Gepriesen sei
und gerühmt und verherrlicht und erhoben und erhöht und gefeiert und
hocherhoben und gepriesen der Name des Heiligen, gelobt sei er, hoch über jedem
Lob und Gesang, Verherrlichung und Trostverheißung, die je in der Welt
gesprochen wurde, sprechet: Amen!
Möge Erhöhung
finden das Gebet und die Bitte von ganz Israel vor seinem Vater im Himmel,
sprechet: Amen!
Fülle des
Friedens und Leben möge vom Himmel herab uns und ganz Israel zuteilwerden,
sprechet: Amen!
Der Frieden
stiftet in seinen Himmelshöhen, stifte Frieden unter uns und ganz Israel,
sprechet: Amen!
Autor: Das Kaddisch
ist ein Lobpreis, eine Anrufung Gottes, eine Bitte um Erneuerung des Lebens, um
Frieden und die Auferstehung der Toten. Dass das Kaddisch zum prominentesten
Gebet der jüdischen Liturgie geworden ist, hängt mit der Vorstellung seiner
besonderen Wirkmacht zusammen. Besonders für Märtyrer und Märtyrerinnen wird es
gebetet. Ihre Seelen sollen durch ein Kaddisch „gehoben“ werden, heißt es. Mir
gefällt dieser Gedanke, dass Gebete für unsere Toten sie ‚erheben‘, den Himmel
näherbringen.
Was
im Christentum das Vaterunser, ist das Kaddisch im Judentum. Ob am Grab oder
beim Leichenschmaus danach: Wir brauchen Gebete zum Abschied von unseren Toten.
Und ich vermute, auch die Verstorbenen brauchen unsere Gebete.
Wenn
ich vor offenen Gräbern stehe und das Vaterunser bete, klingt eine Bitte in mir
besonders laut nach. „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden“. Bin ich
mit meinem Latein am Ende, verschlägt mir das Schicksal die Sprache, hilft es
mir sehr, mich immer wieder neu in dieses Menschheitsgebet zu flüchten. Es
lässt sich übrigens Wort für Wort gut auch mit Menschen jüdischen und
muslimischen Glaubens beten. Ich finde, da ist nichts, was uns trennen müsste.
Es
hilft, sich in Zeiten eigener Sprachlosigkeit in die Gebete von anderen zu flüchten,
sich ihre Sprache zu leihen, wenn Schmerzen beschweren, Risse durch unser Leben
gehen, die das Herz zerreißen.
Musik 2: Anthem
Titel: Anthem; Komposition: Leonhard
Cohen; Interpret: Leonhard Cohen; Album: Leonhard Cohen. Live in London, Label:
Sony Music; LC: 10746
Autor:
Der
jüdische Liedermacher Leonhard Cohen singt von einem Riss in seiner Hymne
„Anthem“.„Es gibt einen Riss in allem. So kommt das
Licht herein.“ heißt es im
Refrain. „There is a crack in everything. That’s how the light gets in.” Unzählige
Risse durchziehen unser Leben. Leonhard Cohen sieht darin nicht nur Schlechtes.
Ich
habe einmal eine jüdische Freundin bei der Beerdigung ihrer Mutter begleitet. In
dem Moment, wo es bei uns üblich ist, Blumen zum Abschied ins Grab zu werfen, haben
sich die engsten Angehörigen die Ärmel ihrer Blusen und Hemden zerrissen. Marina erklärt
mir später, das sei ein alter jüdischer Brauch, um zu zeigen, mit dem Tod dieses
geliebten Menschen ist ein wesentliches Band im Leben zerrissen.
Ich
erinnere mich auch an eine Witwe, die mir in meinen Jahren als Bonner
Gemeindepfarrer sehr ans Herz gewachsen war. Sie verstarb an einem
diagnostiziertem „Broken-Heart-Syndrom“. Ihr Herz war nach dem Tod ihres Mannes
innerlich wie zerrissen. Ich erinnere mich an eine Definition der Deutschen
Schmerzgesellschaft, die besagt, dass Schmerzen vor allem dann entstehen, wenn
Gewebe zerreißt. Und mir kommen biblische Notizen in den Sinn, dass sich am
Karfreitag zur Todesstunde Jesu mitten am Nachmittag der Himmel verdunkelt haben
soll und im Tempel der Vorhang vor dem Allerheiligsten zerriss.
„Es gibt einen Riss in allem. So kommt das Licht herein.“ – „There is a crack in everything. That’s how
the light gets in.” Leonhard Cohen sieht in dem Riss einen Ort, durch den Licht
hereinkommt. Cohen ist kein naiver Liedermacher. Er reichert seine Hymne der zarten
Hoffnung mit sehr nüchternen Beobachtungen an. Darin heißt es auch: Die Kriege werden weitergehen. Die
Friedenstaube wird wieder eingefangen werden. Gesetzlosigkeit und
Scheinheiligkeit herrschen auf Erden. Die Zeichen stehen auf Sturm. Wie Recht
er hat, dieser große Melancholiker.
Die
Nachwirkungen von drei Jahren Pandemie werfen weiter ihre Grauschleier auf
unsere Gemüter. Erschreckende weitere Krisen sind hinzugekommen. Gegenwärtig
leben in überregten, erschöpften, tief zerrissenen Zeiten. Wie kann da Licht
hereinkommen? Cohen empfiehlt auf die Vögel unterm Himmel zu achten. Ihr
Gezwitscher wirbt mit jedem Sonnenaufgang: „Beginne von Neuem“.
Cohen
empfiehlt aber auch: „Läute die Glocken, die noch läuten können.“Er
meint nicht süße Kirchenglocken, sondern Alarmglocken, die vor drohendem Unheil
warnen: Glocken als Weckruf! Manchmal müssen wir laut werden, müssen wir wie Feuermelder
schrillen, um Zeitenwenden einzuläuten, wach zu werden und zeitnah ins Handeln
zu kommen.
Wie
gut, dass die schweigende Mehrheit laut geworden ist, Alarm geschlagen hat und
hoffentlich weiter schlägt. Hunderttausende sind auf die Straße gegangen, haben
deutliche Zeichen gesetzt für Demokratie und Vielfalt gegen Rechtextremismus
und Menschenfeindlichkeit. Ein Licht scheint durch unsere zerrissene
Gesellschaft. Menschen tun sich zusammen, spüren: gemeinsam sind wir mehr.
Gemeinsam können wir was verändern.
Leonard
Cohens Hymne glaubt an Risse im System, durch die Licht dringt. Der Theologe
Dietrich Bonhoeffer glaubte in braunen Zeiten, dass Gott aus allem, auch aus
dem Bösesten, Gutes entstehen lassen kann und will, wenn wir unserer Verantwortung
gerecht werden und Gutes tun.
Schauen wir, wie Leonhard Cohen es empfiehlt,
auf die Vögel unter dem Himmel. Unser himmlischer Vater ernährt sie doch. Auch
uns will er mit dem Nötigsten versorgen. Schauen wir auf die Vögel und über den
Tellerrand unserer Sorgen. Werden wir Mut- nicht Wutbürger. Jesus sagt: es ist genug,
dass jeder Tag seine eigenen Sorgen hat. Lassen wir uns an seiner Gnade genügen.
Begrenzen wir unser Besorgt sein auf die Wegstrecke, die machbar ist, auf die
Bitte ums tägliche Brot. Lassen wir uns die tägliche Sorge genug sein. Kümmern
wir uns um das, was naheliegt, machbar und möglich ist, statt in Schockstarre
oder wie ein HB-Männchen in die Luft zu gehen.
Musik
2: Anthem
Autor:
Risse sind schmerzlich – aber aus Niederlagen,
aus Fehlern zu lernen, kann Neuanfänge möglich machen. Auf Karfreitag folgt
Ostern. Nicht selten zwingt uns der Schmerz, die Trauer, die Angst zur
Veränderung. Altes muss zerreißen, damit Neues sich entfalten kann. Eine Raupe muss
sich verpuppen, in ihrem Kokon völlig wehrlos werden, damit die Verwandlung zum
Schmetterling geschieht. Dem Licht folgen, das durch Risse dringt, heißt am
Karfreitag, dem zu folgen, der am Kreuz zu seinem Vater als Letztes betet:
„Vater in deine Hände befehle ich meinen Geist.“
Risse
waren Cohen eine Hymne wert in alarmierenden Zeiten. Durch Gott ging am Kreuz ein
Riss, ein Trennungsschmerz. Das im Tempel der Vorhang zerriss, zeigt: Zwischen
Himmel und Erde ist nichts mehr so, wie es einmal war. Krippe und Kreuz,
Karfreitag und Ostern, Tod und Auferstehung sind in einem Atemzug zu nennen.
Gott hat sich hinreißen lassen, Mensch zu
werden. Am Kreuz hat sich ein wunderbarer Gott, als verwundbarer, mitfühlender,
mitleidender Vater gezeigt. Wie gut, dass sein Sohn, als Botschafter einer grenzenlosen
Liebe, nicht tot zu kriegen war. Kein Putin, keine
Hamas, keine Bombe, kein Schicksalsschlag, kann das ewige Band zwischen Gott
und Mensch zerreißen. Das ist der tiefe Grund, warum wir Karfreitag feiern
dürfen.
Albert Camus schreibt: „Mitten im Winter erfuhr ich endlich, dass in mir ein unvergänglicher,
unbesiegbarer Sommer ist.“ (Heimkehr nach
Tipasa, 1952) Mitten im kalten Dunkel des Karfreitags erfahren wir, dass
Unbesiegbares geschehen ist. Es gibt einen unbesiegbaren Sommer. Es gibt die
Erfahrung, dass durch schmerzhafte Risse Gottes Licht in unser Leben dringt.
Der
an Depression erkrankte Autor Matt Haig hat einmal geschrieben: „Heute weiß
ich, dass ich größer als die Depression bin. Ich bin der Himmel. Die Depression
ist nur eine Wolke.“ (Andere Zeiten, 2022) Auf Golgatha, am Kreuz, hat Gott
gezeigt: Alles, was uns ängstigt, sind höchstens Wolken. Dahinter wartet der
Himmel, die Sonne, das ewige Licht auf uns.
„Es gibt einen Riss in allem. So kommt das
Licht herein.“ Karfreitag,
der Feiertag des Todes, feiert eine schöne Aussicht. Auf uns wartet ein Licht
am Ende des Tunnels; wir werden in Gottes Händen gut aufgehoben ein. In diesem
Sinne wünsche ich uns einen guten Karfreitag.
Ihr Pfarrer
Siegfried Eckert aus Leverkusen.
Musik: Leonhard Cohen ‚Halleluja‘
Halleluja; Komposition: Leonhard Cohen;
Interpret: Leonhard Cohen; Album: The Essential Leonard Cohen, Label: Col (Sony
Music); LC 10746
Quellen:
(1) Zhadan, Serhij, Antenne, Suhrkamp, Berlin,
2020, 16f.
Redaktion:
Landespfarrer Dr. Titus Reinmuth
